L'éthique de Spinoza Résumé et explication

L'éthique de Spinoza Résumé et explication

Publié à titre posthume en 1677, l'éthique est la tentative du philosophe Baruch (Benoît de) Spinoza (1632-1677) d'appliquer le raisonnement formel des mathématiques à un large éventail de questions philosophiques. Structuré comme une série d'axiomes, de preuves, de théorèmes et d'essais polémiques (ceux liés à une attaque agressive contre les idées d'un autre), le livre plaide en faveur de plusieurs propositions concernant Dieu, la nature et l'humanité qui étaient très controversées à l'époque de Spinoza. Dans la partie 1 de l'éthique, Spinoza avance une vision de Dieu comme essentiellement équivalent à la nature, c’est-à-dire non seulement le monde physique observable, mais tout ce qui existe. Ce point de vue est parfois mentionné par l'expression latine originale de Spinoza « Deus sive Natura » : "Dieu, ou Nature". Pour Spinoza, toute la nature est "en" Dieu, et toutes les choses et tous les phénomènes naturels sont causés par Dieu, qui est la seule "cause libre" dans l’univers. Cette "liberté", cependant, ne doit pas être confondue avec le libre arbitre, que Spinoza nie comme un attribut de Dieu. De même, Spinoza soutient que Dieu n'a pas de présence physique - ce qui remet en cause la croyance chrétienne en l'Incarnation, ou Jésus en tant que Dieu dans un corps humain. La croyance, "que Dieu, comme un homme, se compose du corps et de l'esprit, et est sensible aux passions", est "le summum de l’absurdité" selon Spinoza. Le manque d'émotion du Dieu de Spinoza contraste non seulement avec les enseignements chrétiens sur l'amour, la colère et la miséricorde de Dieu, mais aussi avec la représentation de ces qualités dans les Écritures hébraïques. Des déclarations comme "Qui le Seigneur aime, Il réprimande" (Proverbes 3:12) n'ont aucun sens si Dieu est considéré comme n'ayant aucun sentiment et aucune intention délibérée de récompenser ou de punir. Encore moins sensé, du point de vue de Spinoza, est le reste du verset, qui compare Dieu à un père réprimandant "le fils en qui il prend plaisir". Étant donné à quel point Spinoza rejetait fondamentalement la notion de Dieu en tant que figure paternelle faisant preuve d'une bienveillance infinie, il n'est pas surprenant qu'il ait dérangé les autorités religieuses chrétiennes et juives, qui le considéraient comme un hérétique. Pour Spinoza, cependant, cela n'avait aucun sens d'affirmer qu'un Dieu parfait pouvait choisir d’agir ou de ne rien faire. Un être parfait, par définition, ne serait-il pas toujours obligé de faire le meilleur "choix" ? Un "intellect" qui ne prend aucune décision et une "volonté" dont les choix sont prédéterminés ne sont pas un intellect et une volonté dans le sens ordinaire de ces mots. Sans surprise, Spinoza interprète donc l'intellect de Dieu comme tout sauf ordinaire - certainement pas comme une version super-puissante d'un esprit humain jugeant, inférant et décisif. Dans sa pure impartialité, l'esprit du Dieu de Spinoza s'apparente davantage à un vaste ordinateur dans lequel l'univers, avec tous ses objets et ses personnes, constitue un programme infiniment opérationnel. À l'époque de Spinoza, les croyances exprimées dans l'éthique étaient souvent dénoncées comme de l'athéisme. Il serait plus précis - et est maintenant plus courant - de les appeler panthéisme, l'affirmation que Dieu et l’univers sont la même chose. Cette vision de Dieu en tant que nature a des implications pour la compréhension de la nature ainsi que pour la compréhension de Dieu. Pour Spinoza, Dieu est la cause de tout ce qui est, mais pas à cause d'un plan divin. Au contraire, tout ce qui existe découle directement et nécessairement de Dieu : ce monde n'est pas le "meilleur de tous les mondes possibles", mais le seul monde possible. Une fois cette idée reconnue, il s'ensuit rapidement que la colère et la haine sont des émotions stupides et destructrices, car il n'a aucun sens de haïr une personne pour un comportement qui est, à proprement parler, inévitable. D'autre part, "l'acquiescement" - c’est-à-dire la reconnaissance et l’acceptation des choses telles qu'elles sont - devient pour Spinoza l'une des pierres angulaires de la sagesse. Après la première partie, Spinoza pivote progressivement vers une réflexion sur la nature humaine, faisant des émotions la pièce maîtresse des parties 3 à 5. Les émotions humaines, affirme Spinoza, peuvent être attribuées à la triade fondamentale du plaisir, de la douleur et du désir. À partir de ces trois ressentis, considérés par rapport à soi-même et aux autres dans différentes circonstances de vie, on peut produire toute la gamme des émotions humaines. La haine et l'amour, par exemple, sont identifiés comme des types de désirs qui surviennent en réponse au plaisir (dont les sources sont aimées) ou à la douleur (dont les sources sont détestées). Plus fondamentalement encore, Spinoza postule que toute émotion reflète la volonté humaine fondamentale de continuer à vivre, et à vivre l'existence le plus pleinement possible. Ce postulat pose certaines difficultés lorsque Spinoza tente d'envisager le suicide et d'autres formes de comportement d’automutilation. D'après une lecture rapide des parties 3 et 4, l'éthique de Spinoza peut sembler similaire à celle des stoïciens. Les deux systèmes éthiques sont souvent interprétés à tort comme exigeant que les gens éteignent les émotions au profit de la raison. Cette impression, cependant, serait une simplification excessive. Il est vrai que Spinoza considère de nombreuses émotions comme destructrices et découlant uniquement de l'ignorance - en particulier d'une tentative mal informée et donc inexacte de rechercher son propre intérêt. Il critique même certaines émotions, telles que la compassion, qui sont souvent considérées comme catégoriquement positives. Les stoïciens construisent également un système sous lequel la vision du bon sens de diverses émotions est présentée comme radicalement erronée. Ils prétendent qu'une grande partie de ce à quoi les gens attribuent une valeur positive est en fait indifférent. Cependant, ni Spinoza ni les stoïciens ne cherchent à éliminer toutes les émotions. Au contraire, les deux laissent ouverte la possibilité que les émotions puissent être en accord avec la raison et motiver les mêmes actions bénéfiques que la raison. Spinoza ne semble pas penser que les émotions pourraient être éliminées ou supprimées complètement, même s'il était sage de le faire. Pour lui, les humains sont comme tous les autres êtres vivants en ce sens qu'ils sont inévitablement poussés par des forces au-delà de leur compréhension consciente. Selon Spinoza et les stoïciens, l'espoir de liberté ne réside pas dans la lutte frontale contre les émotions, mais dans l'apprentissage de la reconnaissance et de l'acceptation rationnelles du monde tel qu'il est et de la direction des réponses émotionnelles selon cette reconnaissance rationnelle. Comprendre pourquoi les gens se sentent et agissent comme ils le font est une condition préalable à la béatitude que Spinoza considère comme le but le plus élevé de la vie. Le titre latin complet de l'éthique est « Ethica Ordine Geometrico Demonstrata », qui se traduit par "Éthique démontrée de manière géométrique". Fidèle à son nom, l'éthique est organisée selon le même type de structure que l'on verrait normalement dans un manuel de géométrie : des axiomes (principes fondamentaux) sont présentés et des propositions (ce qu'on appellerait aujourd'hui des théorèmes) sont prouvées sur la base de ces axiomes. À l'imitation directe du style mathématique, Spinoza termine ses démonstrations par les initiales Q.E.D. (quod erat demonstrandum ou "ce qui devait être montré"). Chaque section majeure de l'éthique est étroitement liée à celles qui l'ont précédée, avec des preuves cumulatives et revenant parfois à des propositions faites des dizaines de pages plus tôt. Une grande partie du matériel est présentée deux fois : une fois dans l'ordre dicté par la logique des épreuves de Spinoza, puis à nouveau dans un ordre plus intuitif et plus convivial. Cette approche du théorème à l'épreuve des axiomes, presque universelle dans les mathématiques modernes, est parfois appelée la "méthode d'Euclide" d'après le célèbre mathématicien grec (c. 365-300 avant notre ère) qui a utilisé cette approche dans ses éléments (c. 300 avant notre ère). Spinoza fait allusion au travail d'Euclide à la fois directement et indirectement tout au long de l'éthique, non seulement comme un modèle, mais aussi comme une indication de la rigueur avec laquelle il considère son propre raisonnement. À plusieurs moments de son texte, Spinoza suggère qu'une proposition est aussi incontestable qu'une règle de base de la géométrie - par exemple, que les angles intérieurs d'un triangle s'additionnent jusqu'à 180 degrés ou que tous les points d'un cercle sont à la même distance de son centre. Néanmoins, il pourrait être - et a été - argumenté que les affirmations de Spinoza n'ont pas le même degré de rigueur que les preuves mathématiques. Malgré ses définitions et exemples détaillés, des termes comme "désir" et "intellect" sont tout simplement plus ouverts et moins précis que "ligne" ou "cercle". Par conséquent, certains mathématiciens ont contesté les affirmations de Spinoza sur ce point : le célèbre logicien Bertrand Russell (1872-1970), qui admirait la philosophie morale de Spinoza, trouvait néanmoins ses affirmations de « preuves" douteuses, voire ridicules. De plus, l'engagement de Spinoza à écrire son livre de cette manière l'amène parfois à présenter de nombreuses preuves d'affirmations qui semblent être du bon sens, tout en laissant passer d'autres déclarations plus litigieuses avec une brève note. Ainsi, même si le lecteur fait un effort pour suivre les nombreux axiomes et définitions, certaines des affirmations plus audacieuses de Spinoza sur Dieu et l'esprit peuvent sembler sortir de nulle part. En fin de compte, l'adoption par Spinoza d'une structure de type mathématique ne rend pas ses déductions aussi étanches à l'air que les résultats obtenus en mathématiques réelles. Malgré cela, son approche présente des avantages évidents : l'utilisation d'axiomes et de propositions numérotés aide à organiser un travail qui serait autrement extrêmement difficile à suivre. Plus largement, la structure "euclidienne" de l'œuvre met en lumière la façon dont Spinoza a interprété l'univers : comme un lieu d'une complexité apparente avec quelques règles simples en son cœur. Spinoza fait valoir à plusieurs reprises que des sujets apparemment compliqués - Dieu, l'esprit, les émotions humaines, le bien et le mal - peuvent être décomposés de manière systématique.

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