Nietzsche Généalogie de la morale Explication

Nietzsche Généalogie de la morale Explication

 

Ressentiment dans le raffinement de l'esclave de la morale chrétienne

Dans la généalogie, la morale judéo-chrétienne est dépeinte comme le raffinement ultime de la morale esclavagiste, dans laquelle un peuple opprimé renifère la vapeur sur ses oppresseurs en se rendant bon et ses oppresseurs mauvais. Nietzsche voit les Juifs comme un peuple "prestre" par excellence, ainsi que comme un peuple historiquement opprimé qui a fait plus pour créer une réévaluation radicale de la morale maîtresse que n'importe quel groupe sur terre. Ils ont été les premiers à inverser l'idée que "noble" et "aristocratique" sont "bons". Au contraire, les vaincus sont aimés de Dieu et donc bons, et leurs oppresseurs sont mauvais. La « révolte des esclaves » cependant s'est concrétisée avec la naissance du christianisme. Après son établissement en tant que religion, le christianisme en est venu à dominer le monde romain. Après la chute de l'Empire romain au Ve siècle, le christianisme est devenu l'idéologie dominante de l'Europe.

Dans la philosophie de Nietzsche, le ressentiment est la haine ou la vengeance d'une personne contre un objet ou une personne identifié comme étant la cause de sa souffrance. Dans le cas des Juifs et plus tard des Chrétiens, un ressentiment a été ressenti contre les nobles maîtres, en particulier les Romains qui opprimaient les deux groupes. Une personne pleine de ressentiment peut agir méchanceusement contre la cause perçue de sa souffrance. S'ils sont impuissants, ils peuvent en fin de compte se blâmer pour leurs propres souffrances et se sentir coupables d'être une personne mauvaise ou faible. Les premiers chrétiens, à la suite des Juifs, s'étaient déjà identifiés comme les bonnes personnes et leurs oppresseurs comme les mauvaises personnes. En réponse à l'oppression, ils ont essayé d'aimer leurs ennemis, selon les enseignements de Jésus. En réalité, ils détestaient leurs ennemis, et Nietzsche souligne que le sentiment chrétien est pleinement exposé dans les écrits de pères de l'Église comme Thomas d'Aquin et Tertullien, qui imaginent des scènes dans lesquelles les bons chrétiens sont récompensés dans l'au-delà alors qu'ils regardent leurs ennemis brûler en enfer.

Le ressentiment est une manifestation de la volonté de pouvoir. Lorsque les gens ne peuvent pas diriger leur volonté vers le pouvoir à l'extérieur en dominant d'autres personnes ou en refaisant le monde, alors ils doivent l'intérioriser, ce qui implique souvent de se lacérer et de se torturer. Nietzsche voit le symbole du Christ sur une croix comme un exemple de la façon dont la haine de ses ennemis et le désir de les punir se transforment en son contraire. La cruauté de l'auto-crucifixion de Dieu par ses ennemis se transforme en un noble sacrifice pour le salut de l'homme. Ainsi, bien que le ressentiment soit une force cruelle et destructrice, il a aussi le pouvoir de devenir le moteur de la transformation. Nietzsche dit que les êtres humains ne sont devenus intéressants qu'après être devenus irrités, car le ressentiment s'est élargi et a approfondi leur conscience.

 

Origine de la mauvaise conscience

Nietzsche consacre une grande partie du deuxième essai à l'origine de la mauvaise conscience (un type particulier de culpabilité). Tout d'abord, il explique l'origine de la conscience. Les êtres humains ont du mal à tenir leurs promesses. Une fois la société formée, elle devait trouver un moyen de s'assurer que les gens rempliraient leurs engagements et tiendraient leurs promesses. La société devait rendre les gens responsables et "calculables", donc elle créait des punitions pour que les gens "se souviennent" de ce qu'ils doivent faire. Le concept moral de culpabilité trouve son origine dans l'idée de devoir une dette. Pour garantir leurs dettes, les gens se sont engagés à permettre au débiteur de leur faire du mal s'ils ne respectaient pas leur obligation. De l'avis de Nietzsche, l'imposition d'une peine pour une dette impayée ne constituait pas une vengeance, mais permettait plutôt au créancier de se livrer au plaisir d'infliger un préjudice à une autre personne. Le sentiment de culpabilité est apparu entre l'acheteur et le vendeur lorsqu'une personne savait qu'elle devait une dette qui devrait être payée.

La culpabilité de la mauvaise conscience est née lorsque l'âme animale a pris parti contre elle-même après qu'elle ne pouvait plus diriger sa volonté de pouvoir vers l'extérieur dans le monde. L'homme civilisé sans adversaires devait devenir son propre ennemi. Nietzsche associe la mauvaise conscience à la religion et imagine que la première religion est née d'un sentiment d'obligation envers les ancêtres tribaux, envers lesquels les gens sentaient devoir une dette. Les ancêtres se sont vu offrir un hommage et des sacrifices, et à mesure que la tribu devenait plus puissante, les ancêtres aussi, jusqu'à ce qu'ils se transforment en un ou plusieurs dieux. Au fur et à mesure que le pouvoir de la société augmentait, la conscience de l'endettement des gens augmentait aussi, d'abord envers les ancêtres, puis envers les dieux, puis finalement envers Dieu. Au fur et à mesure que le concept de Dieu grandissait, le sentiment de culpabilité augmentait aussi.

Comme stratégie pour faire face à leurs sentiments d'endettement envers Dieu, les gens ont intériorisé leurs sentiments de culpabilité, enracinant ainsi fermement en eux-mêmes une mauvaise conscience. La dette irrémédiable a naturellement donné lieu à un besoin de pénitence sans fin. Vient ensuite la notion (le besoin) de punition éternelle. De tels sentiments sont nés des concepts tels que le péché originel et la nécessité pour Dieu de se sacrifier pour l'humanité. En termes psychologiques, Dieu est devenu l'antithèse des instincts animaux de l'humanité - des instincts qui rendent les gens coupables devant Dieu. Ainsi, l'homme a projeté son bon moi sur Dieu, gardant son mauvais moi (ses instincts animaux et sa volonté contrecarrée de pouvoir) pour la torture de soi et la punition.

 

Épée à double tranchant de l'idéal ascétique

L'idéal ascétique est le rejet des dons de la vie active (argent, célébrité, sexe) en faveur d'une vie ascétique capable de livrer une expérience transformatrice. Les ascètes (personnes qui pratiquent l'ascèse) pourraient s'attendre à devenir plus vertueux ou à être délivrés de la souffrance en suivant l'idéal ascétique. Dans la tradition chrétienne, l'idéal ascétique est né de la morale chrétienne dans laquelle la vie après la mort est considérée comme supérieure à la vie sur terre. Dans les traditions orientales, l'idéal ascétique est né de l'idée que sa vie peut être transcendée ou surmontée par l'expérience de la conscience universelle (par exemple, dans la philosophie du Vedanta) ou par l'extinction de l'expérience de son ego (à la fois dans le Vedanta et dans le bouddhisme). Nietzsche considère ces deux approches nihilistes (la croyance que la vie n'a pas de sens) car elles sont contre la vie telle qu'elle est : les ascètes voient la vie comme un champ de souffrance auquel il faut échapper.

L'idéal ascétique est pratiqué par le prêtre et le philosophe. Le prêtre utilise l'idéal ascétique pour guider la foule ou le troupeau, en les gardant sous contrôle. Le prêtre ascétique enseigne également à la foule des stratégies pour soulager leurs souffrances, y compris des pratiques religieuses ou mystiques qui permettent aux gens de s'engourdir ; se joindre aux autres et aider les nécessiteux, ce qui permet au troupeau de se sentir supérieur aux autres ; et participer à des orgies de sentiments. La dernière stratégie est accomplie lorsque le prêtre ascétique convainc une personne qu'elle peut localiser la cause de sa souffrance en lui-même - elle souffre parce qu'elle est mauvaise. Ainsi, la mauvaise conscience (culpabilité) se transforme en péché.

L'idéal ascétique est également pratiqué par de véritables philosophes, et Nietzsche note que la pauvreté, l'humilité et la chasteté viennent naturellement à eux, puisque ces vertus leur permettent de poursuivre leur vocation sans être distraits par le monde. Le philosophe et l'ascète utilisent l'idéal ascétique pour se transformer en quelque chose de nouveau. Nietzsche affirme que l'ascète devient "un outil pour la création de conditions plus favorables pour être ici et être homme".

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