Résumé de La vie de Galilée de Brecht

Résumé de La vie de Galilée de Brecht

La vie de Galilée raconte la période d'environ trente ans de la vie du célèbre astronome, lorsqu'il a fait ses plus grandes découvertes, a fait face à des représailles de l'église catholique, a rétracté l'œuvre de sa vie et, finalement, a continué à faire des recherches et à écrire en secret. Le dramaturge Bertolt Brecht met en scène les personnes et les événements historiques sur lesquels la pièce est basée, créant un récit qui rend les événements historiques pertinents pour le monde contemporain.

La pièce commence en 1609, lorsque Galilée a appris pour la première fois l'idée d'un télescope, récemment inventé aux Pays-Bas, de Ludovico Marsili. Ludovico est un jeune noble dont la mère insiste pour qu'il fasse du tutorat en sciences, même s'il a peu de désir ou d'aptitude pour cela.

Le télescope est la technologie de base qui permet toutes les contributions de Galileo au domaine de la science. Dans la pièce, il acquiert également une valeur symbolique en tant qu'instrument qui permet de voir la vérité, si seulement on est prêt à regarder.

Tout au long de la pièce, même dans ces premières scènes, Brecht caractérise Galilée comme le genre d'homme qui est prêt à tout faire pour maintenir son confort personnel. L'astronome fabrique son télescope sur la base de la description qui lui a été fournie par Ludovico, prétend l'avoir inventé par lui-même et vend le dessin au Sénat vénitien, le tout pour obtenir un salaire généreux.

C'est cette même motivation pour le gain personnel qui encourage Galilée de Brecht à dédier son premier livre post-télescope au jeune prince florentin Cosme II (Cosme de Médicis) et à nommer les lunes de Jupiter les "étoiles méditerranéennes". Galilée est fixé simultanément sur sa recherche de la vérité et sur son besoin de s'assurer que son prochain repas est bon.

Cependant, la recherche de la vérité par Galilée est dangereuse. Sa découverte des lunes de Jupiter et des phases de la lune pose un défi à la conception aristotélicienne régnante du cosmos. Les assistants de Galilée l'ont averti que l'alignement de ses théories sur le concept copernicien d'un univers avec le soleil au centre et qu'il ne reste plus de place pour Dieu lui vaudrait la torture ou la mort.

À Florence et à Rome, les enseignements de Galilée sont largement accueillis avec scepticisme, et parfois pure et simplement colère, parmi le clergé. Brecht crée une scène à la cour florentine dans laquelle Galilée supplie les érudits et le prince de simplement regarder à travers le télescope pour voir la vérité. À Rome, les moines et les prêtres se moquent et se disputent avec Galilée, mais tous sont obligés de compter sur ses découvertes lorsque l'astronome en chef du Collège pontifical Christopher Clavius déclare Galilée correcte.

Bien que justifié, Galilée se trouve bientôt dans une pire position, car la papauté décrète en 1616 que l'héliocentrisme copernicien est hérétique et qu'il devrait s'abstenir de l'enseigner et de le rechercher ou bien être qualifié d'hérétique.

Tout au long du milieu de la pièce, Brecht engage divers personnages dans des discussions les uns avec les autres et avec Galilée sur ce qu'il est approprié pour l'homme de savoir. Dans de nombreux cas, cette discussion concerne les connaissances que les humains devraient posséder et les connaissances que les humains ne devraient pas rechercher, car elles appartiennent à Dieu seul. Cependant, dans d'autres circonstances, Brecht fait parler ses personnages dans une perspective plus large. L'assistant de Galilée, le Petit Moine, vient d'une famille paysanne, et bien qu'il ait même observé les phénomènes décrits par Galilée, il estime que le décret pontifical contre l'enseignement de cette nouvelle science est moralement correct. Galilée de Brecht a du mal à se défendre contre l'argument du Petit Moine selon lequel la religion donne aux gens ordinaires un sens du but et du bonheur qui leur manqueraient s'ils perdaient leur foi.

La pièce de Brecht saute huit ans, passant au-delà du temps où Galilée continue à mener des recherches de nature approuvée par l'église. La pièce reprend en 1623, lorsque Galilée apprend que le pape actuel est en train de mourir et que le cardinal Barberini, correspondant et collègue astronome, lui succédera probablement. Le cardinal Barberini devient en effet le pape Urbain VIII, et Galilée revient à ses recherches sur les corps célestes, cette fois au détriment du bonheur de sa fille.

Virginia Galilei s'était fiancée à l'ancien élève de Galilée, Ludovico Marsili, en 1616, mais Ludovico avertit Galilée qu'il ne peut pas être associé à quelqu'un qui promeut des opinions hérétiques et rompt son engagement avec la Virginie. Galilée semble totalement indifférent et raille même Ludovico de son projet de composer ses découvertes dans la langue commune au lieu du latin savant. Ludovico a clairement indiqué qu'il s'opposait aux conclusions de Galilée parce qu'elles menacent l'ordre social existant autant que l'Église.

Galileo de Brecht souhaite que ses enseignements soient connus de tous, quelles qu'en soient les conséquences, soulevant l'une des questions centrales de ce texte : quelles sont les responsabilités morales et sociales du scientifique ? La vérité devrait-elle être recherchée par-dessus tout, ou y a-t-il d'autres priorités qui devraient restreindre la poursuite de la connaissance ?

La pièce prend à nouveau de l'avance dans le temps, jusqu'en 1632, lorsque les prochains événements majeurs de la vie de Galilée se dérouleront. Un chanteur de ballade et sa femme apparaissent et chantent l'impact que les théories de Galilée ont eu alors qu'elles se répandaient dans toute l'Italie dans les années qui ont suivi. Les préoccupations du Petit Moine et de Ludovico trouvent un écho dans leur chant, car les chanteurs affirment que l'indépendance que les gens ont acquise grâce à une obéissance décroissante à la vision ecclésiastique du monde que Galilée a contestée cause une maladie morale.

Après des années à mener ses recherches avec la protection du nouveau pape pro-science Urbain VIII et de la cour florentine, Galilée les pousse trop loin avec sa publication en 1632 d'un nouveau livre qui soutient de manière plus flagrante le modèle copernicien du cosmos. Brecht dépeint le mathématicien et astronome pape Urbain VIII succombant aux exigences de son bureau contre son propre gré ; le pape permet à l'inquisiteur pontifical d'interroger Galilée afin de le convaincre de se rétracter ses enseignements, bien qu'il exige que Galilée ne soit pas torturé à cette fin.

En 1633, Galilée a formellement et publiquement rétracté ses enseignements, sauvant sa vie mais mettant en péril le progrès de la science. Selon Brecht, Galilée est un homme faible qui se rétracte afin de se prévenir de l'inconfort de la prison et de la douleur de la torture ou de la mort. Galileo de Brecht, interrogé des années plus tard par son ancien assistant Andrea Sarti, affirme qu'il n'avait pas de plan ; il a simplement trahi la science pour se sauver.

En fin de compte, cependant, cette décision permet de poursuivre les recherches de Galileo. Il vit comme prisonnier sous la surveillance attentive de l'église catholique, mais il écrit ses recherches en secret, et Andrea parvient à faire sortir clandestinement le dernier livre de Galilée du pays pour publication dans un pays plus progressiste. Dans la scène finale, Andrea apparaît à la frontière italienne et, en attendant les douaniers, engage un jeune garçon dans une conversation. Le garçon est confiant qu'une femme locale est une sorcière, et Andrea tente de lui prouver qu'il a tort en le soulevant à la fenêtre pour observer la femme au lieu de son ombre. L'interaction d'Andrea avec le garçon est le dernier argument de Brecht en faveur de la recherche de la vérité par l'observation et le rejet de la croyance sans vérification indépendante.

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