Le manifeste du communisme de Karl Marx Résumé

Le manifeste du communisme de Karl Marx Résumé

 

Capitalisme, travailleurs et lutte des classes

Les idées les plus significatives du Manifeste communiste sont l'analyse de classe de la société par Karl Marx et la critique de la démocratie capitaliste. En effet, pour un travail avec le communiste dans le titre, il y a peu d'écrit sur ce à quoi ressemblerait ou ferait une société communiste. Au lieu de cela, Marx se concentre sur les problèmes de la société bourgeoise, sur la politique bourgeoise et sur l'influence de la classe à tous les niveaux de la politique et de l'histoire.

La perspicacité la plus significative, et l'un des concepts les plus fréquemment cités, est peut-être que "l'histoire de toute la société existante jusqu'à présent est l'histoire des luttes de classe". Il est difficile d'exagérer à quel point cette idée était radicale à l'époque, et continue d'être. Pour Marx, les problèmes de la politique et de l'histoire européennes, les échecs des révolutions et les déceptions des idéaux des Lumières ont été expliqués par un seul cadre d'analyse : la classe. Les révolutions des Lumières, comme celle de la France en 1789, ne portaient pas principalement sur les idées du libéralisme ; les slogans tels que "liberté, égalité et fraternité" des révolutionnaires français portaient davantage sur la classe. Les idéaux des révolutionnaires n'étaient que des expressions d'intérêts de classe qui ont contribué à faciliter le renversement révolutionnaire du pouvoir monarchique, selon Marx. Cette perspicacité, qui place la classe au-dessus des idées ou des idéaux, est l'un des principes les plus célèbres et les plus influents de Marx.

Marx explore également comment la classe fonctionne au sein des sociétés capitalistes. Pour lui, un "antagonisme" inévitable et permanent existe entre les classes d'une société capitaliste et forme un modèle de base à deux classes pour la division de la société. La bourgeoisie possède les moyens de production et utilise sa richesse et sa propriété pour accumuler plus de capital, tandis que le prolétariat n'a que son travail à vendre et est donc forcé de se louer sous la menace de la famine. Alors que la bourgeoisie cherche à augmenter les profits en réduisant les salaires et en faisant travailler plus dur, le prolétariat veut gagner des salaires plus élevés et ne peut le faire qu'en réduisant les profits. C'est la source du conflit de classe dans une société capitaliste et d'un conflit irréconciliable qui ne se terminera qu'avec le renversement du capitalisme. Bien que le Manifeste communiste fasse allusion à d'autres classes et aux complications de ce tableau de base, ces idées ne sont pas explorées. Le lecteur se retrouve avec les grandes lignes de la théorie des classes, avec des détails obscurcis et des questions sans réponse sur la portée, la véracité et le pouvoir explicatif de la théorie.

 

Matérialisme historique

Une autre idée significative de la théorie marxiste est la notion de "matérialisme historique". Ce terme n'apparaît pas dans le Manifeste communiste, et Marx lui-même a utilisé la "conception matérialiste de l'histoire" dans ses autres écrits. Néanmoins, le matérialisme historique est le cadre directeur de la brochure ; le bref compte rendu de Marx de la montée de la bourgeoisie est un exemple clair de son application. Pour Marx, pour comprendre le cours de l'histoire politique et sociale, il faut comprendre la force motrice de l'histoire : la classe et l'économie. Marx soutient que bien que les idées, l'idéologie et la politique semblent souvent être des facteurs majeurs, elles ne reflètent en fait que les conditions matérielles dont les changements sont ce qui motive fondamentalement l'histoire. Par exemple, les "révolutions bourgeoises" du XVIIIe siècle, soutient Marx, étaient en fait des révolutions de classe qui ont porté la nouvelle classe bourgeoise au pouvoir, plutôt que des révolutions motivées par les nouvelles idées égalitaires des Lumières. Marx affirme en outre que ces idées ne sont que le reflet des intérêts de classe. C'est-à-dire que les idées ne s'autogénèrent pas, ne se reproduisent pas et ne se propagent pas selon une logique interne des idées elles-mêmes ; elles sont plutôt basées sur leur relation avec les intérêts matériels (en particulier les intérêts de classe) et la constitution matérielle plus large de la société. En fait, Marx affirme que "les idées dirigeantes de chaque époque ont toujours été les idées de sa classe dirigeante".

Le concept de « base et superstructure » de Marx est lié à cette notion pour expliquer les phénomènes sociaux et le changement social. Marx croyait que les facteurs matériels, ou économiques, à la base de la société façonnent et déterminent la "superstructure" au sommet, tels que l'idéologie, la culture et le droit. Pour Marx, c'était une perspicacité "scientifique". Dans certains de ses écrits, cela ressemble à une relation déterministe dans laquelle la base matérielle définit et détermine la superstructure idéologique. En fait, la culture et les idées façonnent également la base, donnant une forme particulière ou une limite au fonctionnement de la structure économique. Ainsi, il est plus exact de dire qu'il existe une relation codéterminative entre la base et la superstructure. Pourtant, pour Marx, la relation semble plus unidirectionnelle : la base est ce qui compte pour trouver des explications sur le cours de l'histoire.

 

Révolution prolétarienne, communisme et rôle de l'État

Une grande partie du travail de Marx prend la forme d'une critique, remettant en question les hypothèses et la réalité du capitalisme ; le Manifeste communiste ne fait pas exception. Cependant, dans le Manifeste, Marx met en avant quelques notions d'un programme positif de ce à quoi ressemblerait le communisme et de la manière de le réaliser. Au centre de cette vision se trouve la notion de révolution prolétarienne, une lutte climatique pour s'emparer des moyens de production, nationaliser le capital et créer un gouvernement ouvrier. Ici, les notions marxistes de l'État sont cruciales pour comprendre cette vision.

Pour Marx et les marxistes ultérieurs, l'État est un instrument du pouvoir de classe, ou "violence de classe" dans sa langue. Sous le capitalisme, sa fonction est de soutenir et de défendre les intérêts de la propriété et du capital, de la bourgeoisie, et pas beaucoup plus encore. Ainsi, lorsqu'il s'agit de provoquer le communisme, il est difficile pour Marx et d'autres de voir comment l'État bourgeois pourrait être utilisé avec succès pour construire un ordre égalitaire ; par conséquent, une révolution violente contre l'État est nécessaire. Cependant, d'autres formulations du Manifeste communiste contredisent cette idée. Par exemple, dans la dernière section, Marx a des partis communistes qui participent aux élections législatives bourgeoises, et il n'est pas clair comment ces stratégies se regroupent. De plus, parce que Marx voit l'État comme un instrument neutre du pouvoir de classe, les travailleurs pourraient construire un "État ouvrier". Cela ne ferait que mettre en œuvre les intérêts égalitaires du prolétariat et conduirait progressivement à une société communiste. Cependant, Marx et la tradition marxiste ont pris des critiques importantes pour une théorie sous-développée de l'État. Ces critiques soutiennent qu'au lieu d'un instrument de classe neutre, l'État est sa propre source de pouvoir, avec ses propres objectifs qui peuvent être en contradiction avec la "classe dirigeante", qu'elle soit bourgeoise ou prolétarienne. Ainsi, beaucoup ont remis en question la vision centrée sur l'État de la révolution et d'une société communiste, et Marx fournit peu de réponses à ces critiques.

Et qu'en est-il du communisme ? Marx a peu à dire. Le Manifeste communiste énonce certaines politiques spécifiques que les communistes adopteraient s'ils gagnaient le pouvoir de l'État (que ce soit par des moyens électoraux ou révolutionnaires, ce n'est pas clair). Il s'agit notamment de mesures telles que la nationalisation du capital dans les banques publiques, la centralisation du contrôle du transport en commun et des communications, et la redistribution des loyers. Mais ce n'est guère une vision de la société libre et égalitaire promise par le communisme. Comment s'y rendre à partir de ces étapes certes progressives ? Le Manifeste laisse ces questions sans réponse.

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