Les Carnets du sous-sol de Dostoïevski Résumé et analyse

Carnets du sous-sol de Dostoïevski Résumé et analyse

Résumé

 

Partie 1

Une note de bas de page du titre de la partie 1 présente l'homme clandestin, qui n'est jamais nommé dans le roman mais qui est connu par cette phrase dans la tradition littéraire. Cet homme est fictif, dit l'auteur, mais il doit exister dans la société russe en raison de la façon dont la société est formée ou organisée. L'homme clandestin est "un représentant d'une génération qui vit encore", et le livre est son journal ou son confessionnal.

La première partie a lieu dans les années 1860, lorsque l'homme clandestin a 40 ans. Cela commence lorsque l'homme clandestin dit que c'est un homme malade, méchant et peu attrayant. Il est physiquement malade, mais il refuse de voir un médecin. C'est son droit, il exerce son libre arbitre pour ne rien faire. Aucun homme intelligent de son temps n'est capable d'être ou de faire quoi que ce soit parce que, comme il l'expliquera longuement tout au long de la première partie, la philosophie dominante dans la pensée russe rend la liberté d'action impossible. Les doutes nés de son intelligence développée rendent également l'action impossible pour lui. L'homme clandestin n'est pas seulement intelligent, il est "sur-conscient", ce qu'il considère comme une maladie et lui cause des souffrances intenses. L'homme clandestin se compare à une souris qui se cache dans son trou de souris parce qu'il rejette la rationalité - la science et les mathématiques - qui régissent la vie dans la Russie des années 1860. Accepter et vivre selon ces "faits" prive les humains de leur droit d'agir selon leur libre arbitre. Il n'y a aucune possibilité d'agir librement, même trivialement ou de manière autodestructrice, comme l'homme clandestin insiste sur son droit. Et s'il ne peut pas agir librement, il restera clandestin et n'agira pas du tout.

L'homme clandestin défend l'action selon sa propre volonté. Il dit qu'il tire du plaisir de sa souffrance, qu'il refuse d'agir pour soulager. Par exemple, il aime souffrir d'un mal de dents. Il refuse de s'excuser pour ses actions, car elles découlent de son libre arbitre. Il peut agir par dépit, mais il estime que c'est préférable à agir pour une raison prédéterminée.

L'homme clandestin attaque l'argument attribué à une philosophie - l'égoïsme rationnel, qu'il ne nomme jamais carrément - une utopie sera créée si tous les gens agissent à partir de leur propre intérêt personnel rationnel. Il démystifie la notion d'agir de cette manière conduira à la bonté et à l'harmonie. Au lieu de cela, il insiste sur le fait que parfois les gens préfèrent agir de manière perverse, d'une manière qui va à l'encontre de leur intérêt personnel, mais qui peut leur donner du plaisir. Ainsi, un programme social ne peut conduire à une civilisation harmonieuse et rationnelle dont chaque citoyen fera preuve de bonté. The Underground Man utilise de nombreux exemples de guerres et d'atrocités européennes - toutes justifiées comme rationnelles - pour contrer l'argument égoïste rationnel. Il rejette l'égoïsme rationnel parce qu'il s'agit d'une construction européenne occidentale qu'il estime étrangère et contraire à la culture russe.

En utilisant le symbole d'une structure minutieusement conçue appelée Crystal Palace, l'homme clandestin montre l'uniformité terne et déshumanisante que la science et les mathématiques imposent aux gens. Vivre comme un rouage, ou comme un module indifférencié dans une structure comme le Palais de Cristal, serait non seulement ennuyeux, mais inciterait les gens à se rebeller contre les restrictions qui leur sont imposées. Les gens se rebelleront contre le fait d'être une simple clé de piano ou une fourmi dans une fourmilière. Que ce soit ou non dans leur meilleur intérêt, ils sortiront des limites d'une philosophie pour retrouver la liberté d'agir comme bon leur semble, même si leurs actions sont stupides ou nuisibles. L'homme clandestin insiste sur le fait que les gens rejetteront même "2 X 2 = 4" parce que c'est trop limitatif. Ils remplaceront le fait mathématique par "2 x 2 = 5" juste pour exercer leur propre volonté individuelle, même si cela entraîne leur propre souffrance. Pour les gens libres comme l'homme clandestin, il y a du plaisir à souffrir parce que cela résulte de leurs actions libres.

 

Partie 2

La deuxième partie du roman se déroule en grande partie dans les années 1840, lorsque l'homme clandestin a 24 ans. En ce moment, il est à l'épreuve du romantisme, une autre forme de pensée importée en Russie d'Europe occidentale. Il explique cela au début du premier chapitre de la partie 2 car il "reproche lui-même avec le romantisme" et dit que les romantiques russes sont différents des romantiques européens parce qu'ils sont "toujours intelligents".

L'homme clandestin vit seul mais travaille dans la fonction publique. Il est très sensible aux affronts, réels ou imaginaires, des autres parce qu'il tire son sens de la supériorité des opinions des autres à son égard. À cette fin, l'homme clandestin traite avec mépris les personnes qu'il sert dans son poste de fonctionnaire. En les rabaissant, il s'élève au-dessus d'eux. Ce sont toutes des notions romantiques, et comme d'autres romantiques, l'homme clandestin passe beaucoup de temps à lire à la maison. Il tire presque toutes ses idées, ses valeurs et ses manières des livres qu'il lit.

Une nuit, dans un bar, un officier passe devant l'homme clandestin, se touchant l'épaule. L'agent le fait sans même remarquer l'homme clandestin ou son contact. L'homme clandestin est furieux du contact accidentel mais encore plus offensé de ne pas être remarqué. Dans son esprit, l'homme clandestin complote une vengeance élaborée contre l'officier. Il pense à retrouver son honneur en défiant l'officier à un duel, mais rejette ensuite cette idée. Après des jours de marche délibérée de haut en bas d'une promenade à St. Petersburg, l'homme clandestin tombe enfin sur l'officier. Encore une fois, l'officier ne le remarque même pas, mais l'homme clandestin se convainc que l'officier a juste fait semblant de ne pas le remarquer. L'honneur de l'homme clandestin est donc restauré ; il a pris sa revanche.

L'Homme clandestin hérite d'un peu d'argent et n'a plus à travailler. Il reste isolé dans ses chambres pendant trois mois à la fois, lisant et contemplant tout ce qui est « lourd et beau ». Mais après trois mois d'isolement, il devient anxieux et sort rendre visite à ses quelques connaissances. Un jour, il rend visite à son ancien camarade de classe Simonov dans son appartement. Il y a deux autres anciens camarades de classe chez Simonov. Les trois hommes planifient un dîner d'adieu pour leur ami commun, Zverkov. L'homme clandestin se souvient aussi de Zverkov, qu'il déteste pour être beau et charmant. Les trois amis ignorent largement l'homme clandestin, il s'invite donc essentiellement au dîner le lendemain soir. Simonov et les autres sont assez indignés par l'impudence de l'homme clandestin.

L'homme clandestin arrive tôt à la salle à manger de l'hôtel, et il est furieux d'apprendre que l'heure a changé et qu'il n'en a pas été informé. Pourtant, Zverkov est poli et essaie d'attirer l'homme clandestin dans la conversation. Parce que dans son cœur il se sent inférieur aux autres, l'homme clandestin s'offusque de tout ce que Zverkov dit et est extrêmement impoli envers lui. Lorsque les quatre amis se détendent et parlent après le dîner, l'homme clandestin fait des allers-retours devant eux pendant trois heures. Il attend qu'ils l'invitent à leur parler. Il sait qu'il s'humilie par son rythme ridicule, mais il ne peut pas s'arrêter. Les autres doivent d'abord le reconnaître pour qu'il se sente supérieur. L'homme clandestin est tellement furieux qu'il imagine défier Zverkov en duel.

Les quatre amis partent, laissant l'homme clandestin seul dans la salle à manger. Il pense savoir où ils sont allés, alors il prend un taxi en traîneau et se précipite vers une maison close qu'il croit fréquenter. Mais quand il arrive à la maison close, ils ne sont pas là. Au lieu de cela, il rencontre une jeune femme innocente, Liza, qui est prostituée à la maison close. The Underground Man joue le héros romantique pour "sauver" Liza. Il essaie de la convaincre de quitter la maison close et de vivre une vie meilleure en tant que femme mariée bien-aimée. The Underground Man brosse d'abord un tableau pour Liza des horreurs de sa vie future, quand elle est vieille, malade et écartée. Il décrit ensuite une image totalement irréaliste de la félicité connubiale, mais c'est l'image clichée de l'amour tirée de la littérature romantique. Avant de quitter la maison close, l'homme clandestin donne à Liza son adresse domiciliaire.

Plusieurs jours passent et Liza ne se présente toujours pas à sa porte. L'homme clandestin décrit sa relation antagoniste avec son serviteur Apollon. Contrairement à l'homme clandestin, le romantique qui dépend des autres pour renforcer son sentiment de supériorité, Apollon a une confiance en soi innée. Apollon a donc une supériorité naturelle sur l'homme clandestin incertain, qui se livre à des actes stupides et mesquins pour forcer Apollon à lui être soumis. L'homme clandestin a un combat criant avec l'Apollon silencieux, et juste à ce moment-là Liza entre dans l'appartement. L'homme clandestin est rempli de honte de l'avoir entendu crier après Apollon, à ses vêtements et meubles minables, et à la pauvreté globale de son existence. Liza, qui vient d'une famille pauvre, ne se soucie pas de tout cela. Mais l'Homme clandestin doit rétablir sa supériorité sur elle. Il se lance dans une tirade vicieuse contre elle. Il lui dit même que les choses qu'il lui a dites à la maison close faisaient partie de son "jeu", "un spectacle" qu'il a mis en place pour l'attirer afin qu'il puisse l'humilier.

Liza est stupéfaite par la diatribe de l'homme clandestin. Pourtant, il se rend compte qu'il est tellement hors de lui-même avec rage parce qu'il est malheureux. Elle se lève et l'embrasse et, pendant quelques minutes, l'homme clandestin lui permet de l'aimer. Mais il trouve intolérable la vulnérabilité de l'amour. La haine et le désir de vengeance montent en lui. Il veut trouver un moyen de contrôler Liza et de l'humilier, et il demande à Liza de le laisser en paix. Alors qu'elle se prépare à partir, l'homme clandestin rend visite l'humiliation ultime sur Liza : il l'insulte méchamment en lui glissant de l'argent dans la main. Liza rejette l'argent et part. L'homme clandestin veut courir après elle et lui demander pardon, mais ensuite il décide de la laisser partir.

L'homme clandestin n'a pas vu Liza depuis cet incident (près de 20 ans). Il a honte de ce qu'il avait fait, mais il a décrit l'incident honnêtement dans ses "notes". L'homme clandestin est furieux de voir à quel point les gens sont estropiés émotionnellement, mais affirme qu'il a vécu une vie d'extrêmes. Enfin, l'homme clandestin déclare qu'il n'écrira plus.

L'auteur conclut le roman en déclarant que l'homme clandestin avait écrit plus de "notes", mais c'est pour le mieux si le livre s'arrête ici.

 

Analyse

 

Nature humaine et libre arbitre

L'Homme clandestin se préoccupe de la nature humaine, ou de la véritable identité et du véritable but des humains dans le monde. La question de la nature humaine recoupe les concepts personnels, sociaux et philosophiques du roman. La philosophie sociale et l'organisation de la société dans laquelle une personne vit sont un objectif principal de la discussion du roman sur la nature humaine.

L'homme clandestin se considère comme dégradé : méchant, cruel, méchant et spirituellement malade. Sa vision de l'humanité, telle qu'elle est représentée par le peuple russe qu'il satirise, est qu'elle est faible, superficielle, sans colonne vertébrale et en esclavage des dernières constructions sociétales d'Europe occidentale. Son évaluation pessimiste de l'humanité lui permet d'attaquer vicieusement ces philosophies sociales qui ont des idées plus roses - bien qu'à son avis délirantes - sur la nature humaine. Les égoïstes rationnels considèrent la rationalité comme le noyau de la nature humaine. Les romantiques considèrent que la sensibilité émotionnelle est le véritable cœur de l'humanité. L'Homme clandestin rejette ces deux théories malavisées. Il admet que son point de vue pessimiste est extrême. Pourtant, son rôle d'étranger lui donne suffisamment de distance pour être un observateur plus objectif et les yeux clairs de la nature humaine telle qu'elle est réellement, et non comme les idéalistes le voudraient.

En tant qu'existentialiste, l'Homme clandestin se rend compte qu'il doit déterminer la nature humaine par lui-même. Dans un univers dénué de sens, l'existentialiste doit créer son propre moi et sa propre identité et créer un sens dans son contexte social. Pour lui, le libre arbitre est la caractéristique la plus importante de l'existence humaine, car il permet à l'individu de forger son propre sens de soi et sa motivation à l'action.

Ce point de vue existentiel est exploré dans les critiques du narrateur à la fois de l'égoïsme rationnel et du romantisme. Les égoïstes rationnels considèrent la nature humaine comme une raison pure, de sorte qu'ils écartent (ou abolissent) le libre arbitre. Les romantismes trouvent la forme la plus vraie de la nature humaine dans les émotions. Eux aussi dénigrent le libre arbitre à moins qu'il ne soit guidé par l'intuition et les émotions de l'individu supérieur. The Underground Man explore et rejette finalement ces deux points de vue. Pourtant, il se débat continuellement avec la question : « Quelle est l'essence de la nature humaine, et comment informe-t-elle la façon dont une personne vit dans le monde ? »

L'homme clandestin dit qu'il peut choisir d'agir ou de ne pas agir, mais l'action et l'inertie découlent uniquement de son libre arbitre. Les actions existentielles ne sont pas motivées par les modes de comportement prescrits imposés par les normes et coutumes sociales. L'Homme clandestin insiste pour agir selon son libre arbitre, même si de telles actions sont autodestructrices ou irrationnelles. Ses actions peuvent être arbitraires et insensées, mais au moins elles sont des expressions de sa liberté autoproclamée.

De même, l'homme clandestin doit déterminer par lui-même ce qui constitue une action morale parce qu'il n'accepte pas la définition ou le code de moralité de la société. Il est souvent tourmenté par la culpabilité à l'égard de la moralité douteuse - ou de l'immoralité pure et simple - de certaines de ses actions. Pourtant, il assume librement la responsabilité de ces actions, qui découlent de son libre arbitre, même si elles entraînent une culpabilité angoissée ou sa propre humiliation.

 

Égoïsme rationnel

Dans la première partie du roman, l'homme clandestin argumente farouchement contre les idées sociales dominantes de son temps (les années 1860), en particulier la philosophie sociale de l'égoïsme rationnel. Les égoïstes rationnels croient que les humains sont intrinsèquement bons, et si tout le monde agissait rationnellement pour promouvoir son intérêt personnel individuel, la société serait parfaite et harmonieuse.

Les principes de l'égoïsme rationnel sont en opposition directe à l'insistance existentielle de l'homme clandestin sur la primauté du libre arbitre. Le fondement de l'égoïsme rationnel est la croyance que l'action rationnelle intéressée par soi est prévisible et uniforme. C'est comme si la science ou les mathématiques dans l'application de la raison à l'action doivent conduire à un résultat spécifique et connu. La philosophie abolit le libre arbitre et la liberté individuelle. Une personne ne peut pas agir librement si sa liberté est limitée par la raison ; elle ne peut pas choisir d'agir de manière déraisonnable. L'égoïsme rationnel sous-tend également la science et le "progrès", tous deux que l'homme clandestin déteste en tant que menace pour l'esprit de la culture russe.

Rien ne pourrait être plus opposé à l'insistance de l'homme clandestin sur le libre arbitre et à l'essence de ce que signifie être humain que l'égoïsme rationnel. Agir dans son propre intérêt ne produit pas nécessairement des actions morales qui sont bénéfiques pour les autres dans la société.

 

Romantisme

La deuxième partie du livre est une critique du romantisme, une vision du monde de la mode dans la Russie des années 1840. Le romantisme jettise le libre arbitre et le remplace par de l'émotion. Pour les romantiques, le sentiment, l'instinct, l'intuition et l'amour de la beauté et de la nature sont les expressions ultimes de l'humanité. Fiodor Dostoïevski ridiculise le romantisme parce qu'il laisse aussi peu ou pas de place au libre arbitre. Les gens devraient être libres d'agir d'une manière qui va à l'encontre du sentiment, de l'instinct et de l'émotion, bien que cela horrifie les romantiques.

Dostoïevski critique également le romantisme pour son adoption par des personnes qui ont façonné une identité romantique à partir de la lecture de littérature romantique. Ils ont lu sur le romantisme dans les livres populaires de l'époque et à partir de là portent le manteau d'une figure romantique. À travers les tristes échecs sociaux de l'homme du sous-sol dans la deuxième partie, les lecteurs voient que le fait d'agir comme si l'on était un personnage dans un roman romantique est inauthentique et plutôt pathétique. L'individu ne trouvera pas la liberté et le noyau de l'humanité en se faisant passer pour un personnage dans un livre. Dostoïevski s'amuse à critiquer de telles prétentions.

Le romantisme, comme l'égoïsme rationnel, conduit à des actes de moralité douteuse, tels que le traitement cruel et immoral de Liza par l'homme clandestin. Les actes existentiels découlant du libre arbitre peuvent ou non être moraux, mais il y a peu ou pas de directives morales à trouver dans le romantisme.

 

Conscience et souffrance

L'homme clandestin se réfère souvent à lui-même comme une personne de "conscience intensifiée" qui est profondément et douloureusement consciente du bourbier existentiel dans lequel il est coincé. Il comprend comment ses actions irrationnelles ont causé sa propre douleur et parfois causé de la douleur aux autres. Il est également torturé par sa conscience de la façon dont son identité est intacte et amorphe. En tant qu'existentialiste, l'homme clandestin lutte pour inventer sa propre identité et imposer son propre sens et sa propre morale à un monde dénué de sens.

La "conscience intensifiée" de l'homme clandestin ne lui cause donc pas la fin de la souffrance. Comme il le dit, « Être trop conscient est une maladie ». Il souffre dans son esprit alors qu'il s'attaque à forger son identité et à expliquer ses actions souvent masochistes. Il subit d'innombrables humiliations - réelles ou imaginaires - et se torture avec son dégoût de soi et une inertie qui l'empêche de mener à bien ses complots élaborés pour se venger. Son seul soulagement est le long confessionnal de ses notes de la clandestinité.

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