Le Banquet de Platon Résumé

Le Banquet de Platon Résumé

 

Variétés d'amour

Dans leurs discours, la plupart des banquets proposent d'aborder le thème de l'amour en le divisant en catégories. C'est à la fois un dispositif rhétorique et un reflet de leur vision philosophique. Pour Pausanias, il existe des types d'amour "communs" et "celestes", sans parler des bons et des mauvais erastai (amants). En conséquence, une grande partie de son discours concerne les circonstances dans lesquelles une relation est appropriée et les limites d'un comportement acceptable au sein d'une telle relation. "Un amant est mauvais", déclare-t-il sans ambages, "s'il est du type commun, qui aime le corps plutôt que l'esprit. ... D'un autre côté, un amant qui aime la bonté du caractère est constant pour la vie."

Eryximaque, lui aussi, tente de dessiner une sorte de carte dans laquelle certains types d'amour sont sains et précieux, tandis que d'autres sont interdits. Il diffère de Pausanias principalement par l'endroit où il trace la ligne. Pausanias ne considère certaines sortes de comportements acceptables que lorsqu'un homme est amoureux : "tant les dieux que les hommes", dit-il, "donnent un contrôle complètement libre à un amant" pendant la parade nuptiale, bien qu'une fois qu'une relation est établie, un amant doive être tenu à un niveau plus élevé. Eryximaque, qui est préoccupé par l'équilibre et l'harmonie, soutient que même l'amour "commun" peut être livré de temps en temps, à condition que la modération soit observée. Il compare la situation à celle d'un convive qui peut "profiter du plaisir de manger sans tomber malade", tant qu'il ne se fait pas trop plaisir.

Les autres orateurs emboîtent le pas en esquissant des théories de l'amour qui reposent sur la division et la catégorisation. Afin d'expliquer les couples homosexuels et hétérosexuels, Aristophane offre un mythe d'origine avec trois catégories de relations - homme/homme, homme/femme et femme/femme) - correspondant à trois types originaux d'être humain - homme, androgyne et femme. Même Phèdre, qui a une vision plus rose et plus simpliste de l'amour que les autres, admet que certaines personnes aiment simplement plus profondément, gagnant l'admiration même des dieux. Sur les cinq locuteurs originaux, tous sauf Agathon abordent le problème de l'amour en essayant de le subdiviser, généralement selon des lignes de commun par rapport à céleste ou supérieur par rapport à inférieur.

Le discours de Socrate, avec l'image "échelle" ou "ascension" fournie par Diotima, peut être considéré comme une version plus sophistiquée du même processus. Pour tous les autres banquets, les catégories d'amour semblent fixes : une personne est soit un bon amant, soit un mauvais, sans discussion de réforme ou d'amélioration. Socrate innove en suggérant que le changement est non seulement possible, mais qu'il est nécessaire au développement philosophique d'un individu. Pour lui, l'amour est une force qui anime le processus de réalisation de soi toujours plus grande et conduisant à des formes de beauté toujours plus exceptionnelles.

 

Amour et mortalité

L'immortalité était un thème important pour Platon, qui a offert plusieurs arguments pour défendre la nature immortelle de l'âme dans lePhaedo. Dans le Banquet, il recule devant ses affirmations sur l'au-delà et réfléchit plutôt aux autres formes moins directes d'immortalité qu'une personne pourrait atteindre. Phèdre, dans son discours, décrit des héros et des héroïnes qui ont acquis une stature mythique par des actes courageux de sacrifice de soi. Plus tard, les enfants sont mentionnés comme un autre moyen de préserver son héritage après la mort, tout comme les œuvres d'art, telles que les épopées d'Homère et d'Hésiode, qui, au moment du Banquet, avaient déjà été transmises depuis des siècles. L'accent mis par le Banquet sur l'immortalité est également lié à la notion d'amour en tant que désir profond et fondamental, qui va au-delà de la simple attraction physique. Aristophane tente de rendre compte de ce désir en décrivant chaque personne comme fondamentalement défectueuse - non seulement agitée, mais littéralement incomplète sans son "autre moitié".

Socrate unit ces deux idées majeures dans son discours. Selon sa théorie (c'est-à-dire la théorie de Diotima), le but de l'amour est la "possession permanente de la bonté pour soi-même". Cependant, pour posséder quelque chose pour toujours, il faut être immortel - une qualité qui manque clairement aux humains. Par conséquent, l'amour pousse les humains à tromper la mortalité de diverses manières, que ce soit en procréant physiquement ou en laissant derrière eux quelque chose de valable, comme une œuvre d'art ou une invention. Ces formes de "procréation mentale", qui comprend également l'instillation de la vertu aux jeunes, peuvent différer extérieurement de l'accouchement physique, mais de l'avis de Socrate, elles ont toutes le même but - l'atteinte de l'immortalité. Cette motivation écrasante, soutient-il, sous-tend toutes les autres activités à plus petite échelle qui semblent être motivées par l'amour, telles que trouver un partenaire ou maîtriser un métier.

 

Échelle de l'amour

La notion d'amour de Diotima comme ascension vers des choses supérieures a captivé de nombreux lecteurs du Symposium. Le concept a reçu de nombreux noms, mais est communément appelé "l'échelle de Diotima" ou "l'échelle de l'amour". Les deux termes reflètent la nature étape par étape de l'ascension, que Socrate décrit comme étant composée de quatre étapes distinctes.

amour d'un seul corps physique

amour de toute beauté physique

amour de la beauté mentale

amour de la beauté elle-même

Chez la jeunesse, observe Diotima, une personne est susceptible d'être attirée par la beauté physique d'un seul individu (étape 1). Ni elle ni Socrate ne tiennent compte de ceux qui jouent sur le terrain. Cela, dit-elle, est bien pour le moment, mais si l'on réfléchit ensuite à la nature de la beauté, on se rend compte que "la beauté d'un corps ne diffère guère de celle d'un autre corps". En suivant cette ligne de raisonnement assez loin, on en vient à "considérément la beauté physique de tous les corps comme absolument identique". Sur le plan émotionnel, cette réalisation correspond à un amour de la beauté physique sous toutes ses formes (étape 2).

À partir de là, ce n'est pas un grand saut pour reconnaître la beauté des idées aussi. Cela conduit l'amant à entrer dans une phase de préoccupation pour la "beauté mentale" (étape 3). Diotima décrit cette étape en termes plus exaltés que ceux qui précèdent ; elle parle de « face... à la vaste mer de beauté », motivée par un « amour sans bornes de la connaissance ». Les amoureux de cette phase - qui ressemblent maintenant plus à des philosophes qu'à des amants typiques - sont mentalement prolifiques, capables d'une grande créativité dans leur raisonnement et leur pensée. Mais l'échelle ne s'arrête pas là. Une fois que quelqu'un a passé beaucoup de temps à contempler la beauté mentale, une percée s'ensuit, et l'amant se retrouve face à face avec une beauté parfaite dans sa forme la plus pure (étape 4). Cette beauté ne prend pas la forme d'un "visage ou de mains ou de toute autre caractéristique physique", ni n'apparaît comme "un morceau de raisonnement ou de connaissance". Au contraire, cette beauté existe "en elle-même et par elle-même, constante et éternelle". Voir une telle beauté, dit Diotima, est une réalisation qui rend la vie intéressante.

L'image d'une "Échelle d'Amour" a touché une corde sensible chez les lecteurs de Platon depuis les temps anciens. Plotin (204–270 apr. J.-C.), le fondateur de l'école de pensée néoplatonicienne, a été ébloui par l'idée d'une beauté parfaite et sans objet, qu'il a associée à l'idée de Dieu. Les derniers lecteurs européens de Platon, imprégnés d'une culture du christianisme, ont également trouvé l'analogie "échelle" intuitive, convaincante et essentiellement religieuse dans ses implications - bien qu'ils aient généralement ignoré, minimisé ou nié la dimension homoérotique de l'amour socratique. Ficino, le grand traducteur de Platon au XVe siècle, considérait l'échelle de Diotima comme la pièce maîtresse des œuvres de Platon, tout comme son contemporain Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494). Les érudits modernes, en revanche, ont eu tendance à regarder l'échelle de Diotima avec une fascination irrévérencieuse : Diskin Clay (2006), par exemple, décrit en plaisantant les réactions humanistes italiennes à l'image comme faisant partie d'une « gueule de bois » culturelle.

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